OS REPHAIM E A NECROMANTE DE ENDOR

1. Na religião dos cananeus os rephaim eram reis mortos deificados, habitantes do submundo. Sabemos disso a partir da descoberta do chamado “Ciclo de Baal”, um conjunto de textos religiosos encontrados nas ruinas da antiga Ugarit (atual Síria), cidade descoberta acidentalmente por um agricultor no final da década de 1930.

2. Os rephaim aparecem na Bíblia Hebraica em diversos textos, como em Jó 26,5: “os rephaim se contorcem debaixo da terra...”. O livro do profeta Isaías (14,9) apresenta o mundo dos mortos despertando os rephaim para receberem o rei da Babilônia: “O Sheol se agita por causa de ti... para receber-te despertou os rephaim”.

3. Muita gente acha estranho que a necromante de 1Sm 28,13 trate o espectro do morto que "sobe da terra” como um “elohim”. O termo mais adequado seria “rephaim”, um rei divinizado invocado dos mortos para anunciar o futuro. Embora seja verdade que Samuel não era exatamente um rei, a função que ocupava elevava-se acima dos reis.

4. Mas por que o texto chama um defunto invocado de “elohim” e não de "rephaim"? Ora, se eram autoridades divinizadas, faz todo o sentido tratar esses rephaim como um “elohim” ( = uma divindade). Elohim é termo com significado bastante versátil: serve para indicar Yahweh, divindade tutelar de Israel, membros da corte celeste, divindades estrangeiras e até um rei (cf. Sl 45,6).

5. Além de "elohim" e "rephaim", o espírito de um defunto invocado por uma necromante poderia ser chamado de "ov", como em Is 29,4: "a tua voz será como a de um OV que se encontra debaixo da terra. O teu falar será um murmúrio que brota do chão".

Jones F. Mendonça

AS TROVOADAS DE EDOM

1. Quatro textos da Bíblia Hebraica situam no Sul do Levante ( = de Canaã) a origem de Yahweh: Jz 5, Dt 33, Hab 3 e Sl 68. Além da indicação geográfica, esses textos também apresentam Yahweh como uma divindade guerreira, associada à tempestade, e que sai à frente do seu povo contra os inimigos. De acordo com o Livro do Profeta Habacuque, o segredo da sua força está no “nos raios que saem da sua mão” (3,4). O aguaceiro que se derrama é tão forte que chega a “fender o solo”, desnudando os fundamentos da terra “até a rocha” (3,9.13).

2. Além dos raios e da torrente, Yahweh utiliza outros instrumentos na batalha: à sua frente avança a peste (Deber?); na retaguarda quem o acompanha é a febre (Reshef?). Todo esse movimento desperta no profeta um grande terror: “agitam-se minhas entranhas, meus lábios tremem, penetra a podridão nos meus ossos, meus passos vacilam”. A poesia hebraica valoriza, com sua extrema concretude, os reflexos do pavor do profeta em sua estrutura física: suas entranhas, seus lábios, seus ossos, seus pés... Todo o seu corpo entra em colapso diante do poder de Yahweh.

3. Esta tradição poética, dotada de traços de memória bastante antigos, é utilizada em contextos diferentes na Bíblia Hebraica. Em Habacuque funciona como canto de vitória sobre os caldeus, povo mesopotâmico que ameaçava Judá com sua força no final do século VII; Em Juízes celebra a vitória de Débora e Barak sobre o exército de Sísera, general de Jabin, rei de Hazor, cidade ao Norte do Mar da Galileia; No Deuteronômio foi inserida na bênção de Moisés, proferida pelo patriarca antes de morrer; No Salmo dirige-se a todos os povos que "têm prazer na guerra” (68,30).

4. Uma só tradição poética, quatro sentidos. Os hebreus eram mestres na arte da ressignificação.

Jones F. Mendonça

A LENDA DO REI KERET

A lenda do rei Keret (ou “a epopeia de Kirta”) é um poema épico ugarítico datado para 1500-1200 a.C. A desordem no reino permite o crescimento da injustiça, que atinge pessoas mais vulneráveis, como órfãos e viúvas:

Tu não julgas a causa da viúva,

Nem decide o caso dos miseráveis;

Não expulsas os que atacam os pobres;

Não alimentas o órfão antes de ti (ANET, 149).

O profeta Isaías também repreende os “príncipes ávidos por subornos” que “não fazem justiça ao órfão e não acolhem a causa da viúva” (1,23). O órfão e a viúva reaparecem como principais grupos necessitados da benevolência dos reis no épico de Aqhat. 

Jones F. Mendonça

ASSUR, JAVÉ, CHUVA DE FOGO E GRANIZO

A Bíblia Hebraica apresenta Javé punindo seus inimigos com fogo, granizo e enxofre em diversas ocasiões. Sodoma e Gomorra, por exemplo, são destruídas após uma chuva de “enxofre e fogo” (Gn 19,24). Em Ez 38,22 a terra de Gog é ameaçada pela ira divina com uma “chuva torrencial de pedras de granizo, fogo e enxofre”. Usando um querubim como montaria, Javé dispersa seus inimigos com “granizo e brasas de fogo” em 2Sm 22,13. As “chamas de fogo” e o “granizo” reaparecem no Sl 105,32 e em Is 30,30. Um oráculo de salvação neo-assírio também incorpora alguns desses elementos:

Eu [Assur] ouvi seu clamor [de Esarhaddon].

Saí como um brilho ardente do portão do céu,

para lançar fogo e devorá-los.

Estavas no meio deles,

por isso retirei-os da tua presença.

Eu os levei montanha acima

e choveu pedras (granizo) e fogo do céu sobre eles.

Matei seus inimigos

e enchi o rio com o sangue deles.

Que eles vejam (isso) e me louvem,

(sabendo) que sou Assur, Senhor dos deuses (SAA, 24).

O texto aparece na obra identificada pela sigla SAA, cuja descrição completa é: PARPOLA, Simo. Assyrian Prophecies: State Archives of Assyria, vol. 9. Helsinki, Finland: Helsinki University Press, 1997. O autor é um respeitado assiriólogo finlandês. 

Jones F. Mendonça

A BÍBLIA HEBRAICA E A LITERATURA DO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO

Tenho reservado o pouco tempo disponível para ler e analisar a produção literária dos povos vizinhos de Israel, como Egito, Assíria, Babilônia e Ugarit, na Síria. Tais textos foram traduzidos e podem ser encontrados em muitas obras – a maioria em inglês e alemão. Quem estiver interessado em conhecer este material e algumas de suas relações com a cultura preservada pelo Antigo Israel na Bíblia Hebraica (BH), encontrará uma boa antologia de textos aqui:

PRITCHARD, James B. (edit.). Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Princeton: Princeton University Press, 1969.

A obra aparece na literatura especializada pela sigla ANET e consiste em uma coleção de mitos, contos, crônicas reais, orientações ritualísticas, encantamentos, textos mortuários, cartas reais, preceitos legais, oráculos proféticos e textos de natureza sapiencial, como provérbios e lamentos de um justo que sofre (semelhantes ao de Jó e aos Salmos 22 e 38).

Jones F. Mendonça

O QUE É O “CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL” EM GN 3,5?

Em Gn 3,5 a serpente diz à mulher que o fruto da “árvore do conhecimento do bem e do mal” dará a ela (e ao homem) o poder de “ser como os deuses, versados no bem e no mal” (ou "no certo e do errado"). A serpente dizia a verdade, pois no v. 22 Javé declara: “o homem já é como um de nós, versado no bem e no mal”. Mas o que significa “ser versado no bem e no mal”?

2Sm 14,17.20 pode lançar uma luz sobre o problema. Uma mulher sábia de Técua diz o seguinte a Davi: “meu rei é como o anjo de elohim (כמלאך האלהים) para discernir o bem e o mal”, afinal ele tem “a sabedoria de um anjo de elohim”. Ao que parece a capacidade dada pelo fruto proibido foi a de avaliar, perceber, decidir com justiça.

Repare que no relato de Gênesis homem e mulher recebem a sabedoria para julgar, mas não a vida eterna: “que agora ele não estenda a mão e colha também da árvore da vida, e coma e viva para sempre!” (3,22). No mito de Adapa – o primeiro homem criado – algo semelhante acontece. Adapa recebe de Ea a sabedoria, mas não a vida eterna:

Para ele [Adapa], ele [Ea] deu sabedoria,
a vida eterna que ele não lhe deu (ANET, 102).

No segundo relato bíblico da criação (não sacerdotal) essa sabedoria, esse conhecimento, é visto de forma negativa, como uma espécie de busca por autonomia em relação a Javé.

Jones F. Mendonça