O DEUTERONÔMIO E A LÓGICA DE TRINCHEIRA

1. Há três grandes códigos legislativos no Pentateuco: o Código da Aliança (Ex 20,22-23,19), o Código Deuteronômico (Dt 12-26) e o Código de Santidade (Lv 17-26). Frank Crüsemann demonstrou, no seu clássico “A Torá”, que esses três documentos compartilham da identidade jurídica e religiosa de Israel e revelam a evolução de códigos legais mais antigos, atualizados à luz de novos contextos históricos. A maneira como cada um deles trata questões como a libertação dos escravos, a proibição da cobrança de juros e o cuidado para com órfãos e viúvas comporta diferenças estruturais significativas. Nesta postagem quero me concentrar no Código Deuteronômico.

2. Um elemento que chama a atenção no Deuteronômio é seu tratamento fraterno dado aos escravos. Enquanto o Código da Aliança não prevê qualquer tipo de indenização dada ao escravo no final do seu período obrigatório de servidão, o Deuteronômio deixa esta advertência: “não o despeças de mãos vazias” (Dt 15,12) e acrescenta este lembrete, que funciona como um sermão: “recorda que foste escravo na terra do Egito” (v. 15). Embora o Código da Aliança e o Código de Santidade expressem preocupação com os vulneráveis, como órfãos, viúvas e estrangeiros, apenas o Deuteronômio institucionaliza a assistência através do sistema de dízimos, prevendo um dízimo trienal entregue aos vulneráveis (Dt 14,28).

3. É importante destacar, no entanto, que esse caráter, digamos, “humanitário”, funciona a partir de uma lógica de fronteira: aos membros da comunidade, fraternidade; aos grupos externos à comunidade, hostilidade. Os povos vizinhos são vistos como uma ameaça existencial e espiritual à sobrevivência de Israel. A razão dessa postura está relacionada ao contexto histórico do momento da redação do código: No século VII, Israel era uma nação politicamente frágil, constantemente ameaçada pelas grandes potências do Crescente Fértil. Para não desaparecer cultural e religiosamente, os escribas e profetas puristas enfatizaram uma teologia de separação radical.

4. Os livros de Josué, Juízes, Samuel e Reis são obras escritas a partir da lógica deuteronomista, por isso contêm orientações tão duras – para não dizer cruéis – em relação aos povos inimigos. Algumas passagens do Deuteronômio ordenam a destruição de todas as cidades inimigas (como Dt 20,16-17), orientação que aparece com muita força nas batalhas lideradas por Josué, pelos juízes, e por Saul. Repare que Saul chega a ser punido severamente por poupar a vida do rei Agag e do gado em sua luta contra os amalequitas (1Sm 15,9). A ordem, que segue o conceito deuteronomista do Herem, previa o extermínio completo da cidade (1Sm 15,3). A teologia deuteronomista também deixou suas marcas em profetas como Jeremias.

5. Em resumo, não há contradição na mente do autor deuteronomista: tanto o cuidado extremo com o escravo necessitado quanto a eliminação do inimigo servem ao mesmo propósito absoluto: preservar a pureza espiritual e a santidade de uma comunidade consagrada a um único Deus. A teologia que atravessa o livro do Deuteronômio precisa ser compreendida a partir dessa “lógica de trincheira”, baseada em um “estatuto de separação” ou de uma “teologia da demarcação radical”.

Para saber mais:

RÖMER, Thomas. A chamada história deuteronomista: introdução sociológica, histórica e literária. Tradução de Gentil Avelino Titton. Petrópolis, RJ: Vozes, 2025.

SKA, Jean-Louis. Introdução à leitura do Pentateuco: chaves para a interpretação dos cinco primeiros livros da Bíblia. São Paulo: Loyola, 2003.

SCHMID, Konrad; PERSON, Raymond F., Jr. (ed.). Deuteronomy in the Pentateuch, Hexateuch, and the Deuteronomistic History. Tübingen: Mohr Siebeck, 2012. 

Jones F. Mendonça

A CULTURA ESCRIBAL E A PRODUÇÃO DA BÍBLIA HEBRAICA

1. Leio um trabalho sobre o papel dos escribas na composição da Bíblia, escrito pelo holandês Karel van der Toorn (Scribal Culture and the Making of the Hebrew Bible). No primeiro capítulo, o autor destaca que os textos sagrados só ganharam forma de “livro”, em sentido moderno, a partir da invenção do códice (final do I século a.C.), um conjunto de folhas de couro unidas por uma costura em uma das margens. Antes disso, os textos apareciam dispersos em uma coleção de rolos. O códice facilitou a leitura em uma sequência pré-ordenada, característica que ainda prevalece nas Bíblias Modernas.

2. Além de permitir a justaposição de textos sagrados, o códice também contribuiu para materializar a ideia de um “cânon”, uma lista de textos considerados autorizados. Escribas do Segundo Templo, situados no período persa e helenístico (500-200 a.C.), tiveram um papel importante na escrita da Bíblia, não apenas copiando, mas editando, produzindo expansões editoriais, anotações, corrigindo falhas, fazendo leituras públicas, interpretando, etc. Eram, segundo Toorn, “guardiões do patrimônio literário dos judeus”.

3. Uma observação interessante feita pelo autor diz respeito à mudança na forma de devoção, antes baseada no jejum, no sacrifício, nas preces e na guarda dos dias sagrados. Toorn explica que a conversão da tradição oral em “livro” tornou a leitura um “ato de devoção”. Ele assinala que a leitura não era feita de maneira silenciosa, mas de forma audível, por meio da proclamação. Não sem razão, o verbo “ler”, em hebraico (qaraˈ), significa “proclamar, falar em voz alta”. A declaração paulina “a fé vem pelo ouvir” (Rm 10,17), talvez seja uma boa ilustração do que o autor quer dizer.

4. Eis o que sugere Karel van der Toorn: quando você lê Gênesis, Jeremias, Habacuc ou Provérbios, não está lendo exatamente o que Moisés, Jeremias, Habacuc ou Salomão escreveram. Está lendo correntes de tradição muito antigas, preservadas, remodeladas, editadas, atualizadas e expandidas pelos escribas, que só ganharam forma final após um longo e contínuo processo de atualização e ressignificação. “Lei de Moisés”, “Salmos de Davi” e Provérbios de Salomão” são títulos atribuídos tardiamente, cuja finalidade é vincular uma corrente de tradição a uma figura importante do passado.

Para saber mais:

VAN DER TOORN, Karel. Scribal culture and the making of the Hebrew Bible. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007.

Jones F. Mendonça

A FORMAÇÃO DO CÂNON DA BÍBLIA HEBRAICA, SEGUNDO KAREL VAN DER TOORN

1. De acordo com Karel van der Toorn, ao converter a “Lei de Moisés”, a “Lei do Deus do céu”, em código civil (entre 450-400 a.C.), o rei persa contribuiu para a definição da Torah, os cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, como Escritura, como tradição sagrada escrita, mais tarde classificada como “obra canônica”. O autor chega a dizer que “sem os persas, não teria havido um Pentateuco. Os persas também são responsáveis pela transformação da Torá em Lei, pois a codificação das tradições legais não deixou sua natureza inalterada” (p. 251).

2. Note que: 1) O rei persa trata a “Lei do Deus do céu” como dath (דת), palavra aramaica que significa “lei”, “decreto” (cf. Eds 7,25-26); 2) A “lei do Deus do céu” passa a ser tratada, simultaneamente, como instrução religiosa e código civil, como documento definido para orientar a vida da população de Judá em todas as suas dimensões. E esta lei, o texto acrescenta, é a “Lei o rei”, a lei do soberano persa que controla a transeufratênia ( = além do rio), a província de Judá.

3. O próximo passo para a definição do “cânon” teria sido a criação da “doutrina do encerramento da era profética” (entre 300-200 a.C.), artifício criado pelos escribas sacerdotes e levitas com a finalidade de submeter a profecia ao seu controle político-ideológico. De acordo com essa doutrina, “as revelações diretas foram suspensas”, e “a iluminação divina só poderia ser obtida pelo estudo da Lei e dos Profetas” (p. 252). Foram incluídos nessa lista obras atribuídas a grandes figuras do passado. A pseudoepigrafia e a autoria atribuída permitiram a inclusão de obras redigidas tardiamente.

4. De forma resumida: a hipótese de Karel van der Toorn considera a definição do cânon em dois atos: 1) A Torah (instrução) passar a ser tratada como obra canônica em função de sua conversão em código civil, tal como determinava a corte persa; 2) Os Profetas e os “demais escritos” passam a ser vistos como obra canônica graças a alegado “fim da profecia”, dando aos escribas sacerdotes e levitas controle sobre o que é e o que não é palavra divina: “o corpo de escribas de Jerusalém tentou assegurar sua liderança moral desqualificando visionários e extáticos contemporâneos como meros tagarelas” (p. 263).

Para saber mais:
VAN DER TOORN, Karel. Scribal culture and the making of the Hebrew Bible. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007.

Jones F. Mendonça

OS PROFETAS BÍBLICOS E A "TERRA DE DILMUN"

1. Os profetas bíblicos, cada qual a seu modo, expõem aos seus leitores uma visão ideal de mundo, construída a partir de suas próprias experiências concretas. O sacerdote Ezequiel, por exemplo, vê o mundo restaurado como um magnífico templo do qual brota uma fonte revitalizadora (40-48). Este é o paraíso sacerdotal: o “céu” é um culto perfeito-infinito.

2. Partes do livro do profeta Isaías evocam imagens rurais, com animais selvagens vivendo ao lado de animais domésticos (11,5-8; 65,25) e espadas transformadas em arado (2,4). Que cena extraordinária! Na Jerusalém recriada, sob novos céus e sobre nova terra, a duração da vida é “como os dias de uma árvore” (65,22). Este é o paraíso de quem sofre com a guerra e as feras selvagens.

3. Alguns textos anunciam coxos saltando como cervos (Is 35,6), praças repletas de crianças (Zc 8,5), virgens tendo prazer na dança (Jr 31,13) em uma sociedade capaz de garantir que todos colham os frutos do seu trabalho e usufruam do conforto da casa que construíram (Am 9,14). Este conjunto de imagens expressa um paraíso exuberante que ainda habita nossos sonhos.

4. Essas “visões”, no entanto, não são literais, mas representações simbólicas dos anseios humanos mais profundos: ausência de guerras, cura para enfermidades, vida comunitária abundante, longevidade. Podem funcionar, caso sejam assimiladas de maneira positiva, como alavanca para ações transformadoras. Passivamente compreendidas, convertem-se em meras muletas metafísicas.

"Na terra de Dilmun, o leão não mata e o lobo não rouba a ovelha" (Enki e Ninhursag, mito sumeriano do II milênio a.C. ).

Consulte a citação acima em seu contexo:

PRITCHARD, James B. (ed.). Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. 3. ed. with supplement. Princeton: Princeton University Press, 1969, p. 37–38

Jones F. Mendonça

HARTMUT ROSA E A ACELERAÇÃO SOCIAL

1. Nesta semana, lendo matéria publicada na Folha de São Paulo, tomei conhecimento de uma controversa tese defendida por Hartmut Rosa, professor de sociologia teórica e geral no Institut für Soziologie da Universidade de Jena, Alemanha. Em “Democracy needs religion”, o autor defende que a religião fomenta uma cultura de diálogo, escuta e reflexão, tornando-se um instrumento muito útil no fortalecimento da democracia. Ainda não li. Por isso não comento.

2. Fiquei curioso em relação ao trabalho do autor e acabei adquirindo “Alienação e aceleração” (Vozes, 2023, 160p.), obra cuja tese principal é a seguinte: a aceleração social tornou-se a principal força estruturante da modernidade tardia e constitui uma causa fundamental das formas contemporâneas de alienação. Rosa fala da aceleração em três níveis: aceleração tecnológica, aceleração das mudanças sociais e aceleração do ritmo de vida.

3. Para o sociólogo, os efeitos da aceleração tecnológica “transformam o ‘regime espaço-tempo’ da sociedade”, fazendo com que seja como “algo que comprime ou mesmo aniquila o espaço” (p. 21). Eis o grande paradoxo: as tecnologias aumentam a velocidade do transporte e da comunicação e, no entanto, nossa percepção é a de que jamais temos tempo livre para o lazer ou para a família, por exemplo.

4. O segundo nível de aceleração não ocorre, como no primeiro, “dentro da sociedade”, mas “na própria sociedade”. Tudo muda muito rápido: atitudes, valores, hábitos, moda, estilos de vida, relações, obrigações sociais e até a linguagem. Rosa propõe um teste cotidiano: por quanto tempo permanecem estáveis endereços, números de telefone, amigos, estabelecimentos comerciais, partidos políticos e astros de TV? O impacto dessa aceleração é brutal na família e no trabalho.

5. O último nível, a aceleração do ritmo de vida, é impulsionado pela “fome de tempo”, mais urgente e assustadora faceta da aceleração social, segundo Rosa. Mas o que seria essa “fome de tempo”? Ela surge a partir da percepção de que o tempo está acabando, uma vez que passa a ser tratado como uma espécie de matéria-prima escassa e valiosa. O resultado é o desejo ou o sentimento da necessidade de fazer mais coisas ao mesmo tempo.

6. Em uma sociedade baseada na experiência comum da escassez crônica do tempo e por uma lógica que exige constante inovação, crescimento e dinamização, os indivíduos deixam de experimentar uma conexão significativa com seu trabalho, com pessoas, com a natureza e até consigo mesmos. No último capítulo o autor busca responder à seguinte pergunta: “por que a aceleração leva à Entfremdung [alienação ou estranhamento]?”.

7. Rosa acolhe parcialmente o conceito de alienação de Marx, deixando em aberto se a lógica da mudança social é ou não puramente econômica. Para ele, a aceleração reforça a alienação espacial porque cria mobilidade e desengajamento em relação ao espaço. Reforça a alienação das coisas porque elas se tornam obsoletas rapidamente. Reforça a alienação das nossas ações porque não conseguimos realizar boa parte daquilo que planejamos.

8. Alienados do espaço, do tempo, de nossas experiências e de nossas ações, somos levados – segundo Rosa – à condição de uma profunda autoalienação. O livro é concluído assim: “a essa altura, isso tudo certamente é mera especulação, mas uma especulação que acredito ser suficiente interessante para estimular mais pesquisas a respeito de uma teoria crítica da aceleração e da alienação” (p. 150).

Para saber mais:

ROSA, Hartmut. Aceleração e alienação: por uma teoria crítica da temporalidade tardo-moderna. Petrópolis, RJ: Vozes, 2022.

Jones F. Mendonça

A SUBMISSÃO FEMININA NO NOVO TESTAMENTO E 11 PONTOS CURTOS

1. O Novo Testamento emprega duas palavras para indicar que uma pessoa deveria se colocar em posição de subordinação à outra: hupotage (substantivo) e hupotasso (verbo). Essas variantes podem aparecer para indicar a submissão da igreja a Cristo (Ef 5,24), dos cidadãos às autoridades constituídas (Rm 13,1), das esposas aos maridos (Ef 5,24), dos filhos aos pais (Lc 5,21) e dos servos aos seus senhores (1Pe 2,18), etc. Dois exemplos:

Durante a instrução a mulher conserve o silêncio, com toda SUBMISSÃO (hupotage, 1Tm 2,11).

estejam caladas as mulheres nas assembleias, pois não lhes é permitido tomar a palavra. Devem ficar SUBMISSAS, como diz também a Lei (hupotasso, 1Co 14,34).

2. Não há dúvidas de que essas passagens estabelecem uma hierarquia entre homem e mulher. Na relação matrimonial, quem está no topo da hierarquia se compromete a “amar” a pessoa subordinada que, por sua vez, deve “temer” aquele que está em posição hierarquicamente superior. Veja o caso de Ef 5,33: “cada um de vós AME (agapao) a sua mulher como a si mesmo e a mulher TEMA (phobeo) o seu marido”.

3. Algumas traduções vertem “phobeo” por “respeito”, mas “phobeo” vem da mesma raiz de “phobos” ( = medo, daí “fobia”). Dois exemplos: “pois Herodes tinha MEDO (phobeo) de João” (Mc 6,20), e “porque TEMIAM (phobeo) ser apedrejados pelo povo” (At 5,26). “Phobos” pode indicar tanto o “medo” de uma situação perigosa quanto o temor demonstrado diante de uma autoridade.

4. Na sociedade romana da época, em termos jurídicos, políticos e sociais, a mulher não gozava dos mesmos direitos do homem. As passagens que advertem as mulheres a se submeterem à autoridade de seus maridos apenas reproduzem valores presentes em sociedade patriarcais. É verdade que alguns textos enfatizam o amor dos maridos pelas mulheres, mas esse “querer bem” funcionava a partir de uma relação verticalizada.

5. Em relação à submissão feminina aos maridos, três soluções fundamentais têm sido propostas: 1) A Bíblia coloca a mulher em posição de inferioridade em relação ao marido e ainda hoje deve ser assim (não haveria condicionamento cultural); 2) A Bíblia coloca a mulher em posição de inferioridade, mas essa posição era baseada nos costumes da época (o condicionamento seria cultural, hoje superado).

6. As alternativas 1 e 2 aparecem alinhadas quando à interpretação dos textos, mas divergem quanto à sua aplicabilidade nos dias de hoje. Quem adota a opção nº 1 tem um problema: se esta submissão é um “mandamento perpétuo”, então as lideranças cristãs devem exigir o silêncio das mulheres nas reuniões públicas modernas, sob o risco de estarem descumprindo um preceito bíblico neotestamentário.

7. Quem adota a opção nº 2 tem também um problema para resolver: se esta orientação é relativa, se está condicionada à sociedade da época, baseada em costumes patriarcais, como saber quais orientações eram temporárias e quais eram absolutas? Além disso, Paulo parece legitimar suas orientações a partir de uma base teológica, e não cultural (cf. 1Tm 2,13-15).

8. A alternativa nº 3 exige um malabarismo exegético extraordinário. Há quem suponha que “submissão” não significa “estar abaixo da vontade de”, mas “estar sob a mesma missão de”, daí “sub-missão”. É preciso explicar, entretanto, por que nem “hupotage” nem “hupotasso” têm este sentido na Bíblia, seja no Antigo Testamento da LXX, seja no Novo Testamento grego.

9. O homem era o chefe da família e exigia obediência da esposa, dos filhos e dos servos. Em 1Pe 2,18, os servos são orientados a ser submissos (hupotasso) a seus senhores mesmo quando estes agem com perversidade (skolios). Em uma de suas cartas, Paulo até chega a rogar um tratamento digno a Onésimo, servo de Filemon que aparentemente havia fugido (cf. Fil 1,7). Mas era direito do senhor puni-lo.

10. Os apelos para que maridos “amem” suas esposas (Ef 5,28) e para que senhores tratem seus servos “como um irmão amado” (Fil 1,16) certamente refletem uma postura louvável, considerando a estrutura social da época. Eles não eliminam, no entanto, um problema estrutural que coloca o homem como protagonista nas relações conjugais. Sara, “santa mulher de outrora”, por exemplo, é louvada por sua obediência a Abraão, seu “senhor” (kurios, cf. 1Pe 3,16).

11. Qualquer tentativa, por parte das lideranças cristãs, de superar desigualdades políticas, jurídicas, sociais e econômicas entre macho e fêmea, precisa tratar o problema em suas bases. Sendo bem objetivo: precisa eliminar qualquer tentativa de fundamentação metafísica para legitimar diferenças hierárquicas entre sexos. Hierarquias precisam existir, mas apenas em sua dimensão funcional.

Jones F. Mendonça

O ANTIGO TESTAMENTO "CRONOLÓGICO"

1. Em perspectiva narrativa, a Bíblia expõe ao leitor um relato contínuo que começa no Gênesis e termina em Neemias (Pentateuco + Livros históricos). Sabemos, desde o século XII (Ibn Ezra), que o Pentateuco não é obra de um único autor. Os livros históricos também foram submetidos a um processo de redação complexo.

2. Os livros poéticos e sapienciais não contam "história". Eles refletem a experiência de um povo com sua fé, suas tradições e suas inquietações mais profundas, preservando orações, provérbios, poemas de amor, reflexões sobre o sofrimento (Jó) e a aparente falta de sentido da vida (Eclesiastes).

3. Os chamados "profetas escritores" (com algumas exceções), não foram propriamente "escritores". Seus oráculos foram preservados na memória e mais tarde organizados de acordo com um esquema programático. Embora também tenham algo a dizer sobre o futuro, os profetas estavam mais interessados nos problemas concretos de seu próprio tempo.

Jones F. Mendonça

SOBRE A NUDEZ DE NOÉ EM 5 PONTOS CURTOS

1. A expressão “ver a nudez” (רְאוֹת אֶת־עֶרְוַת), no hebraico do Antigo Testamento, pode significar coisas bem diferentes, dependendo do contexto. Em Gn 42,9, por exemplo, José acusa seus irmãos de serem espiões interessados em “ver a nudez” da terra, ou seja, em identificar “a vergonha”, os “pontos fracos” do Egito. “Ver a nudez”, aqui, funciona como figura de linguagem, particularmente como metáfora.

2. O Deuteronômio faz um constrangedor alerta ao povo de Israel ao exigir a todos que enterrem suas fezes. A razão: o acampamento, por onde “teu Deus anda”, é santo (Dt 23,14). No final do verso surge esta explicação: “para que Yahweh não veja em ti nudez”, ou seja, para que Yahweh não seja exposto a esse tipo de coisa inapropriada, vergonhosa, afrontosa à santidade divina. Estamos diante de outra metáfora.

3. No livro do Levítico, “ver a nudez” tem conotação sexual: “se um homem tomar sua irmã, filha de seu pai, ou filha de sua mãe, e vir a nudez dela, e ela vir a nudez dele, comete algo reprovável. Serão exterminados...” (20,7). O texto parece sugerir que esse tipo de condenação não envolve apenas a visualização da nudez, mas a relação sexual entre ambos. Temos, neste caso, outro tipo de figura de linguagem: o eufemismo.

4. O caso mais complicado surge em Gn 9,22, texto que apresenta Cam “vendo a nudez” de Noé, seu pai. O texto, tal como chegou até nós, apresenta vestígios de interferências redacionais. Será que originalmente o texto apresentava Cam abusando de Noé? Repare que em 9,24, o patriarca aparece reprovando aquilo que seu filho havia “feito”. O verso 23, no entanto, sugere que o problema era a visualização da nudez.

5. Estaríamos diante do único caso em que “ver a nudez” tem sentido literal (ver alguém nu, peladão)? Ou “ver a nudez”, neste caso, tem o mesmo sentido do Levítico (ter relações sexuais)? O texto, do jeito que está, sugere que Cam foi punido severamente apenas por olhar inadvertidamente seu pai nu no interior de sua tenda. Não é estranho? Mais estranho ainda é que a maldição proferida por Noé recai sobre Canaã e não sobre Cam.

Jones F. Mendonça

KAIRÓS E O TEMPO

1. Por uma insólita razão, a tradição cristã desenvolveu forte convicção de que as palavras hebraicas e gregas que compõem a Bíblia possuem um sentido fixo, ontológico, profundo e invariável. Assim, muitos dirão que o hebraico “bará” significa “criar do nada”; “ágape”, “amor incondicional”; “kairós”, “tempo favorável” ou até mesmo “tempo de Deus”, etc.

2. Minha suspeita é que alguns esses equívocos nasceram a partir de uma leitura apressada dos grandes teólogos do século XX, tais como Karl Barth, Oscar Cullmann, Paul Tillich, Rudolf Bultmann e tantos outros. Cullmann, por exemplo, refletiu sobre o modo como a tradição judaico-cristã lida com o tempo, articulado com a realidade em perspectiva teleológica (cf. "Cristo e o tempo").

3. Este teólogo percebeu, acertadamente, que “kairós” é usado predominantemente no NT para se referir ao um tempo específico, definido (ex.: “no TEMPO de Jesus...”). Por outro lado, também percebeu que “cronos” é predominantemente empregado para indicar um tempo indefinido (ex.: “por muito TEMPO...”). Não é regra, mas há predominância.

4. E como Cullmann deu enfoque especial à irrupção de Cristo na história – evento considerado pela teologia cristã como singular – , a palavra “kairós” foi tomada pelo teólogo como se captura a última uva madura na vide. “Kairós” foi escolhida justamente porque é a palavra grega mais adequada para se referir ao “tempo” da encarnação e da parousia.

5. Foi daí, eu imagino, que surgiu a ideia de que “kairós” designa o “tempo de Deus” ou o “tempo favorável”. Ocorre que “kairós” apenas indica um tempo específico, seja o tempo de Deus, seja o tempo dos homens, seja o tempo das cegonhas. Tanto o grego do AT (LXX) quanto o grego do NT privilegiam o uso de “kairós” para designar tempos específicos (favoráveis ou não).

6. O “tempo de morrer” em Ecl 1,3 é indicado pela palavra “kairós” (e agora? Será que o “tempo da morte” é um tempo favorável?). Jeremias diz que até a cegonha “conhece no céu o seu kairós” ( = o seu tempo, a sua hora de migrar). “Kairós” serve para indicar qualquer tempo, hora, momento bem definido: tempo da morte, tempo de vida, tempo de migrar, tempo de não migrar.

7. Há casos em que “cronos” e “kairós” são usados de forma intercambiável, como revela este belo paralelismo semântico presente em Ecl 1,3: “Para tudo há uma ocasião (cronos), e um tempo (kairós) para cada propósito debaixo do céu” (Ecl 1,3). As palavras, é preciso repetir, são lisas como rãs ensaboadas; versáteis como canivete suíço.

Jones F. Mendonça

NAHAM E O ARREPENDIMENTO DIVINO

1. A palavra hebraica “naham” (נחם) pode ser traduzida por duas palavras portuguesas diferentes, dependendo do contexto: “arrepender-se” e “ter compaixão”. Seu sentido primário é “sentir um profundo pesar por algo ou alguém”. Mas como saber se o termo deve ser traduzido de uma forma ou de outra?

2. Quando esse “pesar” diz respeito ao sentimento incômodo causado por uma decisão considerada equivocada, então deve ser traduzido por “arrependeu-se”. Exemplo: “Yahweh SENTIU PESAR por ter feito o homem sobre a terra” (Gn 6,6). Essa “dor”, esse “pesar”, é claro, indica arrependimento (cf. Nm 23,19).

3. Quando esse “pesar” diz respeito ao incômodo relacionado ao sofrimento de alguém, então a tradução mais acertada é “ter compaixão”. Um bom exemplo aparece nos Salmos: “Yahweh faz justiça ao seu povo e SENTE PESAR sobre seus servos” (Sl 135,14). “Sentir pesar” sobre seus servos é o mesmo que “ter compaixão” por seus servos.

4. Quando você lê, no Antigo Testamento, que um personagem bíblico “naham” por uma pessoa ou por algo, deve trazer à sua mente a imagem de alguém triste, como se dissesse: “puxa vida!”. Uma pessoa pode dizer “puxa vida”, tomei uma decisão errada (arrependi-me). Ou, pode dizer, “puxa vida”, como sofrem os desabrigados (tenho compaixão deles).

Jones F. Mendonça

A GUERRA (OU ALIANÇA) SIRO-EFRAIMITA

1. Em Is 7,2 Acaz, rei de Judá, revela-se aflito diante da ameaça de Rason (rei dos sírios, em Damasco) e Faceia (rei de Israel). O texto diz que seu coração estava agitado “como se agitam as árvores impelidas pelo vento” (v. 2). O episódio é conhecido como aliança siro-efraimita.

2. Na sequência, Isaías é enviado por Yahweh para acalmá-lo (vv. 3-4), e sugere que Acaz peça um sinal divino (v. 11). Ocorre que o rei se recusa a pedir o sinal. A razão alegada: “quereis fatigar a meu Deus?”. Isaías, irritado, diz o seguinte:

Pois sabei que o Yahweh mesmo vos dará um sinal:

Eis que a jovem ficará grávida

e dará à luz um filho

e por-lhe-á o nome de Emanuel ( = Deus está conosco).

3. Em 7,16 há uma informação importante a respeito desse menino. O texto diz que antes mesmo que ele se torne adulto, os dois reis temidos por Acaz serão derrotados. Em 8,3 somos informados que o menino é filho de Isaías e que seu nascimento anuncia profeticamente a derrota dos inimigos.

4. De fato, a Assíria conquista não apenas Damasco e Samaria, mas toda a região do Levante. Judá não foi destruída, mas pagou tributo à Assíria (2Rs 18,14-16). No Novo Testamento, Mateus (1,23) ressignifica essa profecia e a aplica a Jesus, o “Immanu-el” (עמנו אל), reafirmando que “Deus [continua] conosco”. Para Mateus, Jesus é o cumprimento pleno da profecia.

5. Ressignificar textos e tradições antigas sempre fez parte da cultura religiosa dos hebreus. Caso você tenha interesse em aprender mais sobre o papel dos profetas no contexto histórico no qual estavam inseridos, matricule-se no curso "Monarquia e Profetas" do Seminário Teológico Batista Carioca.

6. Você pode assistir às aulas online (ao vivo), ou gravadas. Procure nossa secretária: 21 96536-9181 (Viviane).

Jones F. Mendonça

ISAAC RIA, ZOMBAVA, BRINCAVA, SE DIVERTIA OU ACARICIAVA REBECA?

1. De acordo com o Gênesis, quando "houve fome na terra", Isaac seguiu para Gerara e, para evitar hostilidades, ocultou que Receba era sua mulher. Mas eis que o rei de Gerara, Abimelec, olha pela janela e vê Isaac fazendo algo com Rebeca que o faz perceber que ela não é sua irmã. As Bíblias expõem este verso de maneiras bem diferentes.

2. Tenho uma Bíblia Almeida publicada em 1819. Ela diz que Isaac "ZOMBAVA com Rebeca". A Almeida Século 21, moderna, entende que Isaac "SE DIVERTIA" com Rebeca. Para Almeida Revista e Corrigida, Isaac "ESTAVA BRINCANDO" com Rebeca. Algumas versões, como Bíblia de Jerusalém, sugerem que Isaac "ACARICIAVA" Rebeca. Eita! Quem tem razão?

3. Uma tradução bem literal ficaria assim: "E RIA Isaac a Rebeca". Ria COM ela, ZOMBANDO de Abimelec? Ria COM ela, se DIVERTINDO? Ria COM ela, BRINCANDO? Ou será que o verbo "rir", aqui, indica algo mais? Vale dizer que não existe no texto a preposição "com" antes de "Rebeca. O mais provável é que Isaac ACARICIAVA/CORTEJAVA/PAQUERAVA Rebeca.

4. Este "riso" é como aquele que percebemos nos lábios dos apaixonados. Abimelec olhou da janela, percebeu que os olhares, o sorriso fácil, a face rubra, os gestos, diziam que os dois não eram irmãos. Não dá pra dizer que eram carícias, mas eram gestos que indicavam um tipo de intimidade não esperada entre irmãos.

* A estrutura do texto se assemelha a Nm 20,28: "E despiu Moisés a Aarão de suas vestes" (ou melhor, "e Moisés despiu Aarão de suas vestes"). Em ambos os textos a preposição "com" está ausente. O que existe é uma partícula do objeto direto.

Jones F. Mendonça

MIKE HUCKABEE E O "GRANDE ISRAEL"

1. Mike Huckabee, embaixador do EUA em Israel, disse que consideraria aceitável se Estado Judeu assumisse o controle de uma faixa de terra que inclui países como Egito, Arábia Saudita, Jordânia, Síria, Líbano e Iraque. O Hamas é bastante criticado – com razão! – por reivindicar para os palestinos a terra que vai “do rio ao Mar” ( = do Jordão ao Mediterrâneo), sugerindo a expulsão dos israelenses que vivem no Estado de Israel. Huckabee expõe um projeto ainda mais ambicioso e perverso: a criação do Grande Israel, ocupando um espaço que vai do Nilo ao Eufrates.

2. O projeto do Grande Israel, defendido por sionistas religiosos, é inspirado em textos como Gn 15,18: “À tua posteridade darei esta terra, do Rio do Egito até o Grande Rio, o rio Eufrates” (veja também: Dt 11,24 e Js 1,4). A locução “do rio do Egito ao Eufrates” reaparece em 2Rs 24,7, passagem que expõe ao leitor todo o território conquistado pela Babilônia no início do século VI. A promessa registrada em Gn 15,18 funciona, portanto, como desejo retroprojetado das lideranças judaítas do pós-exílio.

Jones F. Mendonça

YAHWEH DIZ A ABRAÃO: "SAI PARA TI DA TUA TERRA", EM GN 12,1?

1. Um tipo de postagem que dá muito engajamento nas páginas que oferecem cursos de estudo bíblico são aquelas que afirmam existir um sentido profundo, até então oculto aos leitores, em determinado texto das Escrituras. Um exemplo é a fala atribuída a Yahweh dirigida a Abraão: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que te mostrarei” (Gn 12,1). Tal tradução estaria incompleta.

2. Uma tradução bem literal, sem considerar algumas características da língua hebraica, seria a seguinte: “sai PARA TI da tua terra...”. Segundo o promotor de cursos online, sediado em Israel, o “para ti” significa: “vai em direção a ti mesmo”. A mensagem não seria meramente uma ordem para que Abraão saísse de Ur para Canaã (*), mas para que “mudasse de identidade”, mergulhando nas profundezas de si mesmo. Eita! Será?

3. É importante destacar que é comum a presença do "para ti" após um verbo no imperativo, tais como "levanta para ti" (Jr 31,21) ou "tomarás para ti" (Jr 20,14). No hebraico, o verbo andar pode eventualmente aparecer acompanhado da partícula "para ti", como em Gn 2,22: "vai PARA TI à terra de Moriah", melhor traduzido por, "vai para a terra de Moriah" (**). A presença do “tu” tem como finalidade enfatizar o imperativo. Não é um convite para que o patriarca “mergulhe em si mesmo”.

(*) Na verdade, Abraão é chamado para sair de Harã, não de Ur.

(**) Outro exemplo: "foge para ti para a terra de Judá" (בְּרַח־לְךָ֖ אֶל־אֶ֣רֶץ יְהוּדָ֑ה), ou melhor, "foge para a terra de Judá" (Am 7,12).

Jones F. Mendonça

A BÍBLIA E A PUPILA DOS OLHOS

1. Em diversas versões, o Sl 17,8 é traduzido assim: “Guarda-me como a menina dos olhos”. Outras preferem “pupila dos olhos”. Bem, a expressão hebraica no texto original aparece assim: “’iyshon bat ‘ayin”, locução que, traduzida literalmente, seria: “escuridão da filha do olho”. E como parece claro que essa “escuridão da filha do olho” se refere à pupila, alguns tradutores optaram por “pupila”, o nome que damos à essa esfera escura que regula a entrada de luz.

2. Alguns léxicos (e sempre bom desconfiar deles...) dizem que “iyshon” significa “homenzinho”, dada sua semelhança à palavra hebraica “iysh” = homem (o “on” seria um diminutivo). Será? Neste caso, uma tradução bem literal seria “homenzinho da filha do olho”. O tal do “homenzinho”, segundo alguns exegetas criativos, seria uma referência ao reflexo de uma pessoa posicionada de frente para a pupila. Eita! Tá certo isso, Arnaldo?

3. A hipótese do “homenzinho” é difícil de sustentar – ainda que seja defendida em léxicos consagrados. O termo reaparece, por exemplo em Pv 7,9, texto que fala de um jovem ingênuo, prestes a ser seduzido por uma mulher: “Ele passa ao lado, perto da esquina onde ela está, e vai para a casa dela, no crepúsculo, no anoitecer do dia, na ESCURIDÃO da noite e nas trevas”. Imagina se traduzíssemos assim: “no HOMENZINHO da noite e nas trevas”.

4. Repare que o texto situa o deslocamento do “jovem ingênuo” em um caminho cada vez mais escuro: crepúsculo > anoitecer do dia > escuridão da noite > trevas. Essa gradação é proposital e tem a intenção de fazer com que o leitor visualize esse jovem mergulhando nas mais profundas trevas. "Iyshon" significa “escuridão”. Pode ser a escuridão da pupila, pode ser a escuridão da noite. Mas “homenzinho”? Não creio.

Jones F. Mendonça

ADORAÇÃO E PROSTRAÇÃO NA BÍBLIA

1. Ao contrário do que muita gente pensa, o hebraico não possui uma palavra específica para indicar que alguém prestou uma reverência especial a alguma divindade, ou, como dizemos hoje, um ato de “adoração”. O hebraico “shahah” (שחה) significa apenas “prostrar-se”. Vejamos:

2. Em Js 5,14 lemos assim: “Josué lançou-se ao chão e PROSTROU-SE” (diante do chefe do exército de Yahweh). Em Gn 23,12 Abrão “SE PROSTRA” diante do povo da terra. Em Ex 20,5 lemos uma ordem para que os israelitas não “SE PROSTREM” diante de imagens de escultura.

3. Assim, “shahah” apenas indica que uma pessoa “se prostrou” em reverência diante de alguém ou de algo: um sogro (Ex 18,7), um rei (1Sm 24,8), um irmão mais velho (Gn 33,3), uma imagem (Lv 26,1), uma divindade (Ex 23,24), etc.

4. De modo geral, o verbo “adorar” é empregado pelos tradutores quando essa “prostração” é feita diante de alguma divindade. Eis um exemplo: “Então o homem se inclinou e ADOROU (shahah) ao Senhor” (Gn 24,26).

5. No Novo Testamento não é diferente. A palavra grega mais utilizada para indicar culto a determinada divindade é proskuneo (προσκυνεω). Exemplo: “Deus é espírito e aqueles que o ADORAM devem ADORÁ-LO em espírito e verdade” (Jo 4,24). Sigamos.

6. Na Parábola do rei implacável o mesmo verbo aparece, mas desta vez o tradutor verteu “proskuneo” por “prostrar”. A razão: essa prostração é feita diante de um rei, não de uma divindade. Veja: “O servo, lançando-se ao chão, PROSTROU-SE dizendo...” (Mt 18,26).

7. Resumindo: tanto o hebraico “shahah” (שחה) quanto o grego “proskuneo” (προσκυνεω) indicam a mesma coisa: prostrar-se diante de alguém que merece reverência. Se é humano: "prostrou-se"; se é divino "adorou". Nem sempre é fácil dintinguir, claro.

8. Nunca é fácil a vida do tradutor.

Jones F. Mendonça

CRISTÃOS E JUDEUS NO IRÃ

1. A imagem que acompanha este post mostra o interior da primeira sinagoga urbana da história do Irã. Ela foi Inaugurada em 1923, e ainda funciona na Rua 30 Tir, um dos locais históricos da cidade. Como?! Contaram para você que não existe liberdade de culto no Irã? Que não há judeus ou cristãos no país dos aiatolás?

2. Experimente digitar "synagogue Teheran" no Google Maps. Você vai encontrar várias sinagogas, indicadas com uma estrela de Davi. No Irã os judeus têm um assento garantido no Parlamento Iraniano (Majlis), reservado para a minoria judaica, além de representações para outras minorias religiosas como zoroastrianos e cristãos.

3. Última informação importante: o Irã tem a maior população judaica no Oriente Médio fora de Israe.

Jones F. Mendonça

ESCATOLOGIA E GEOGRAFIA SIMBÓLICA

1. Na semana passada indicaram-me um debate publicado no YouTube que tentava articular escatologia e geopolítica. Pensei com meus botões: “lá vem bomba”. Três dos membros da mesa são figuras bem conhecidas: Luiz Sayão, Rabino Ventura e Tassos Lycurgo. A discussão girava em torno da identidade do exército da “terra do Norte”, nação que, de acordo com Ez 38,6.15, se colocará contra Israel nos “últimos dias”. Vai vendo...

2. Tassos Lycurgo, alegando fazer uma “interpretação corajosa,” dizia que esse “povo do Norte” é a Rússia, afinal, a Rússia fica ao norte de Israel (Líbano, Síria, Turquia e Ucrânia também...). Propondo uma interpretação criativa (e não corajosa), Lycurgo acrescentou que o texto anuncia profeticamente a “eixo do mal”, aliança formada pela Rússia, Irã, China, Coreia do Norte e Turquia (anda ouvindo demais o prof. HOC). Tais nações estariam se preparando para atacar Israel.

3. Sigamos deretamente ao ponto. Na Bíblia, as locuções “povo do Norte”, “mal do Norte” e “rei do Norte” não designam propriamente a posição geográfica de um inimigo em relação a Israel, mas o corredor por onde avançavam as tropas inimigas. Repare, por exemplo, que a Assíria e a Babilônia ficavam, respectivamente, a nordeste e a leste de Israel e não ao “norte”. Ainda assim, eram tratados como “povos do Norte” (Assíria, cf. Sf 2,13; Babilônia, cf. Ez 26,7).

4. O “norte” funciona nos textos proféticos como uma espécie de ponto cardeal simbólico de onde vinham as tropas inimigas. Quem quisesse conquistar Israel ou Judá precisava atacar ou pelo norte ou pelo sul, uma vez que seus flancos estavam protegidos pelo mar Mediterrâneo (a oeste) e pelo Rio Jordão/pelo deserto (a leste). E como os principais inimigos de Israel atacavam PELO NORTE, o “norte” funcionava como código narrativo para o perigo escatológico.

5. Finalizo com três dicas: 1) os inimigos mais terríveis de Israel eram classificados como "do norte" porque era do norte que eles geralmente vinham; 2) os profetas não eram cartógrafos; 3) os fundamentalistas nada entendem de geografia simbólica.

Jones F. Mendonça

SOBRE O ARREPENDIMENTO DIVINO

1. Diversos textos da Bíblia apresentam Deus “se arrependendo do mal/do bem” que havia designado para um indivíduo ou para uma coletividade. No episódio do bezerro de ouro (Ex 32,14), por exemplo, Deus acolhe a súplica de Moisés, decide não consumir o seu povo e finalmente “se arrepende DO MAL que havia designado”. Jr 18,10 registra uma declaração invertida: Yahweh afirma que “se arrependerá DO BEM” que pensava fazer, caso o povo não desse ouvidos à sua voz. Tudo isso pode parecer muito estranho. Como resolver essa pendenga?

2. Bem, a pergunta que devemos fazer não é: “então Deus se arrepende?”, mas “qual a função retórico-teológica essa declaração?”. O episódio do bezerro de ouro preserva uma série de vestígios que nos levam a acreditar que o texto ou foi elaborado ou foi editado por redatores deuteronomistas. Este grupo gostava de enfatizar que a fidelidade a Deus produzia bênçãos e a desobediência produzia maldições (“teologia da retribuição”, cf. Dt 30,19). Mais do que isso: que o arrependimento ou a desobediência humana poderiam reverter a bênção ou a maldição anunciada por Deus.

3. Assim, faz todo o sentido pensar que os textos que apresentam Yahweh “se arrependendo DO MAL/DO BEM que havia prometido” querem inculcar na cabeça do leitor que há elevada disposição divina em anular uma MALDIÇÃO/BÊNÇÃO dirigida contra seu povo quando ele decide mudar suas atitudes. E qual foi a expressão escolhida para dizer que Yahweh mudou seus planos? Ora, anunciando que a divindade “se arrependeu DO MAL/DO BEM” anteriormente anunciado. A crença no “arrependimento divino”, ou seja, na possibilidade de anulação de um decreto comunicado pelo próprio Deus aparece no livro do profeta Jonas.

4. No último capítulo do livro, indignado contra Deus por ter concedido seu perdão aos ninivitas, o profeta protesta e expõe a razão de sua fuga: “eu sabia que tu és um Deus de piedade e de ternura, lento para a ira, e rico em amor e que SE ARREPENDE do mal” (4,2). A destruição da cidade “em 40 dias”, anteriormente anunciada (cf. 3,40), é simplesmente anulada quando o rei e a população da cidade se convertem “cada qual de seu caminho perverso e da violência que está em suas mãos” (3,8). O leitor é informado do arrependimento divino em 3,10: “e Deus arrependeu-se do mal que ameaçara fazer-lhes e não fez”.

Jones F. Mendonça

FÉ E RAZÃO

1. Um dos textos mais citados por apologetas cristãos para justificar o uso da razão como instrumento de defesa da fé cristã contra ataques vindos dos críticos é 1Pe 3,15: “estejam sempre preparados para RESPONDER [apologion] a todo aquele que vos pedir RAZÃO [logos] da esperança que há em vós”. Mas será que o texto pretende estimular os cristãos a serem capazes de apresentar “fundamentos racionais” da sua fé, como dizem?

2. Bem, a palavra grega “logos”, traduzida em 1Pe 3,15 por “razão”, geralmente significa “palavra”, “discurso”, como em 2Co 11,6: “Ainda que seja imperito no LOGOS, não o sou no saber”. Em alguns casos, “logos” serve para indicar motivação, como em At 10,29: “Por que LOGOS me chamastes?”, ou seja, por que MOTIVO, por que RAZÃO. Mas estes “motivos”, estas “razões”, têm alguma relação com o intelecto, com a racionalidade? Vejamos.

3. Não é difícil encontrar textos bíblicos incentivando os cristãos a apresentarem as “razões” de sua fé, mas nenhuma vez essas “razões” apelam ao intelecto, à racionalidade tal como a entendemos hoje. De modo geral, essas “razões” dizem respeito aos fundamentos da fé alicerçadas na experiência e na tradição. At 26,2, por exemplo, expõe um longo discurso de Paulo perante o rei Agripa, destacando as “razões” de sua fé. E como ele faz isso?

4. No longo discurso perante Agripa, Paulo apela à “esperança na promessa” feita a seus antepassados (cf. At 26,6.23) e à sua experiência com o Cristo ressurreto (At 26,12-18). Ou seja, apela à tradição e à experiência, jamais à razão. Ele expõe seu “testemunho de fé”, não “de lógica”. Tanto não eram “razões” filosóficas ou “razões” científicas que ele chega a ser chamado de louco por Festo: “Estás louco, Paulo: teu enorme saber te levou à loucura” (At 26,24).

5. Tudo bem se você tem grande gosto pela tentativa de conectar a ciência à fé cristã (concordismo) ou admira pensadores como Thomás de Aquino, empenhados em expor os dogmas da fé cristã nos termos da lógica e da metafísica aristotélica. Os textos do Novo Testamento, no entanto, não têm essa preocupação. Há sim grande apelo para que os fiéis “testemunhem” sua fé, compartilhem suas experiências, fortaleçam seu espírito comunitário, perseverem na “tradição dos apóstolos”.

6. A "razão da esperança", em 1Pe 3,15, indica simplesmente o motivo que leva o cristão a perseverar nas suas crenças, como a esperança "no retorno do Crucificado" e na "ressurreição do corpo". Sejamos honestos: a religião está para a razão assim como o pente está para o milho. E não é nenhuma vergonha assumir isso.

Jones F. Mendonça

A "GUERRA SANTA" NA BÍBLIA, NA ERA MODERNA E NA REFLEXÃO DE REUVEN FIRESTONE

1. Desde o ataque às Torres Gêmeas, em setembro de 2001, o conceito de “Guerra Santa” passou a ganhar espaço nos mais diversos veículos de mídia. E como esse ataque terrorista foi planejado e executado por fundamentalistas islâmicos, rapidamente se consolidou a vinculação entre guerra religiosa e Islã, como se essa religião fosse a única a fundamentar a violência lançando mão de textos sagrados. Mas o que foram as Cruzadas senão “guerras santas”, ou seja, ações militares justificadas pela religião?

2. Além do Islã e do cristianismo, as “guerras santas” já apareciam nas narrativas bíblicas de conquista da terra. Os livros de Deuteronômio e Josué, por exemplo, contêm uma série de orientações relacionadas ao hérem (חרם), um tipo de interdição religiosa que condenava os ocupantes de uma cidade – homens, mulheres, crianças, animais e bens preciosos – à destruição pelo fogo ou pela espada. Duas passagens famosas envolvendo um hérem podem ser encontradas em Js 7,10-26 (“O pecado de Acã”) e “A rejeição de Saul” (1Sm 15,1-35).

3. Após os dois grandes fracassos messiânicos surgidos no âmbito judaico – a Grande Revolta, entre 66-70 d.C.; e a Revolta de Bar Kokhba, em 135 d.C. –, uma série de “freios jurídicos” foram criados pelos rabinos com o intuito de desestimular as guerras sagradas. Um conjunto de elementos relacionados à era moderna – o sionismo (século XIX), o trauma do holocausto (1933-45), e a criação do Estado de Israel (1948) – favoreceram o resgate do conceito de “guerra santa”.

4. Reuven Firestone enumera outros fatores que ele considera importantes para se compreender o ressurgimento do conceito de “guerra santa” em setores mais radicais do judaísmo: 1) Politização do corpus bíblico entre colonos judeus que buscam inspiração nas histórias de Josué para sua luta; 2) Crescimento de movimentos político-religiosos extremistas, como o kahanismo; 3) Possibilidade do uso do poderoso aparato militar do Estado Judeu, inexistente antes da criação do Estado de Israel.

5. Eu acrescentaria na lista o papel desempenhado pelo sionismo cristão, sobretudo por grupos fundamentalistas dispensacionalistas estadunidenses.

Jones F. Mendonça

O DAVI BÍBLICO: LEAL E CARISMÁTICO

1. O Livro de Samuel, dividido em duas partes, preserva uma história que vai do nascimento de Samuel, profeta responsável pela unção do primeiro rei de Israel, Saul, até o final do reinado de Davi. Embora não oculte os pecados de Davi, o perfil deste rei, traçado no livro, insiste em diversos momentos que Davi era: 1) amado por todos, até mesmo por seus inimigos; 2) fiel a Saul e a seus sucessores legítimos, ou seja, à “Casa de Saul”. Guarde isso. Sigamos.

2. O grande diferencial entre Saul e Davi, destaca o livro, é que o primeiro agia “conforme o coração de Yahweh”, ou seja, era objeto de uma afeição especial por parte de Yahweh (1Sm 13,14). Além de Yahweh, também cultivavam grande afeição por Davi, "Saul" (1Sm 16,21), “todo o povo” (1Sm 18,28), Jônatas e Micol, filhos de Saul (1Sm 19,1; 18,20), um grupo de mulheres cantoras/dançarinas (1Sm 18,7) e até mesmo Aquis, um rei filisteu! (1Sm 29,9)

3. A retórica positiva em relação ao carisma de Davi funciona como instrumento de legitimação de sua unção como rei de Israel. E por que essa retórica era necessária? Ora, porque o sucessor legítimo de Saul era seu filho Ish-Boset. Quando Saul e alguns de seus filhos morrem na batalha de Gilboé, Abner (general de Saul) e Ish-Boset revelam estar cientes do desafio que têm pela frente: manter as tribos do Norte unidas contra Davi, que já reinava em Hebron.

4. O Livro apresenta Davi como alguém que respeita não apenas Saul, o “ungido de Yahweh”, mas também regras de sucessão monárquica. Quando o general de Ish-Boset morre pelas mãos de Joab, o texto diz: “o rei [Davi] nada teve a ver com a morte de Abner” (2Sm 3,37). Davi também aparece reprovando ou até lamentando o assassinato de outros opositores, como Ish-Boset (2Sm 4,8-12) e Absalão (2Sm 18,33). Mefiboset, neto de Saul, não é morto, mas é tratado como bondade (2Sm 9,11).

5. Quando toda a instabilidade política envolvida na sucessão monárquica é superada e Davi reina soberano, duas imagens projetadas sobre Davi permanecem na memória do leitor: 1) Davi era amado por todos: por Yahweh, pelo povo, pelos filhos do rei em exercício e até por Saul e Aquis, seus inimigos; 2) Embora não fosse herdeiro legítimo do trono, Davi jamais se impôs contra Saul ou algum de seus descendentes. Nenhum deles morreu por suas mãos ou por suas ordens. O único sobrevivente da Casa de Saul era aleijado de ambos os pés.

Jones F. Mendonça

O QUE É UM "CORAÇÃO QUEBRANTADO" NA BÍBLIA HEBRAICA?

1. Um dos meus passatempos prediletos é examinar a variedade de sentidos que uma mesma palavra ou expressão hebraica desempenha ao longo do texto bíblico, dependendo do contexto. Hoje quero analisar a expressão “coração quebrantado/despedaçado”, presente nos seguintes textos: Sl 34,18; 51,17; 69,20; 147,3, Is 61,1 e Jr 23,8. Na maioria desses versos, a imagem do coração em pedaços tem sentido negativo: indica uma pessoa que se encontra em uma situação de abalo emocional profundo, miséria, humilhação ou desânimo.

2. No Sl 34,18, por exemplo, lemos que Yahweh está perto dos “corações quebrantados”, ou seja, dos “desanimados”, “abatidos” (a NTLH é uma das poucas que acerta. Não é “contrito” como quer a Bíblia de Jerusalém). No Salmo 69,20 o salmista tem seu “coração quebrantado” porque sofre um insulto e se sente humilhado. Um indivíduo que tem o “coração quebrantado” precisa de cura, como sugere o Sl 147,3: “ele cura os corações despedaçados e cuida dos seus ferimentos”. Is 61,1 tem o mesmo apelo: “O Espírito de Yahweh cura os corações quebrantados” ( = abatidos).

3. O único texto que emprega “coração quebrantado” para indicar contrição, arrependimento, é o Sl 51,17: “Sacrifício a Deus é um espírito quebrantado, coração quebrantado e esmagado”. Resumindo: 1) Ter um coração quebrantado significa, na maioria dos casos, que determinado indivíduo se sente humilhado, abatido, abandonado, por isso declara necessitar do auxílio divino; 2) Em um caso específico (51,17), ter um coração quebrantado indica que uma pessoa humilhou-se diante da divindade, ou seja, que está arrependida.

4. Agora vejamos o caso de Jr 23,8. Note que o profeta emprega a expressão "coração despedaçado" para indicar um estado de espírito terrivelmente abalado diante da revelação que lhe foi dada. Esta palavra, além de despedaçar seu coração, também faz estremecer todos os seus ossos, conduzindo seu corpo ao colapso: "Sou como um bêbado, como um homem que o vinho dominou". Jeremias não está declarando arrependimento. Ele se revela atônito, assombrado com "as santas as palavras" de Yahweh.

5. Para alguns, essa diferenciação pode parecer desnecessária, inútil. Mas para o tradutor é importante distinguir uma coisa da outra, afinal de contas há grande diferença entre sentir-se abalado devido a uma ação externa (abandono, ofensa, perda do patrimônio, derrota em uma batalha ou espanto diante de uma revelação inesperada) e a auto-humilhação provocada pelo reconhecimento de alguma falta.

Jones F. Mendonça

É CLARO QUE MOISÉS NÃO É O AUTOR DO PENTATEUCO

1. Os primeiros a notarem que o Pentateuco não pode ter sido escrito por um único autor foram os sábios judeus, convencidos de que a morte de Moisés não poderia ter sido registrada pelo próprio profeta. No final da Idade Média novos trechos foram sendo colocados em dúvida. Um exemplo: de acordo com Gn 14,14 Abraão perseguiu quatro reis que haviam sequestrado Ló e seus bens “até Dã”. Ora, o território da Dã só passou a existir quando os israelitas, liderados por Josué, atravessaram o Jordão e ocuparam a terra, que foi distribuída entre as tribos.

2. Assim, como Moisés poderia ter se referido a um território que sequer existia enquanto estava vivo? A conclusão é óbvia: quem redigiu essa história já estava na terra. E como Moisés, de acordo com texto, não entrou na terra, essa pessoa não pode ter sido Moisés. Outros detalhes que causaram estranheza: o texto se refere a Moisés em terceira pessoa: “e Moisés fez isso, e Moisés fez aquilo”. Não é difícil deduzir que o redator está contanto a história de Moisés, uma pessoa do passado cuja história foi preservada pela tradição.

3. Alguém poderia perguntar: “em que sentido a negação da autoria mosaica do Pentateuco muda o modo como lemos o texto?”. Minha resposta: muita coisa. Em primeiro lugar porque as histórias do Gênesis foram escritas em um período no qual a Lei já funcionava como parâmetro de certo e errado, ao menos para parcela da população. Assim: Gn 2,3 legitima a guarda do sábado; Gn 2,16-17 pretende convencer os israelitas a não violarem o mandamento divino (a Lei); Gn 4 condena “veladamente” os sacrifícios não cruentos oferecidos por Caim.

4. Enfim, os textos tinham como audiência indivíduos que já estavam habituados com a Lei, mesmo quando essas histórias são situadas em um tempo no qual certos costumes e tradições não haviam ainda sido afetadas pela introdução da Lei. O “território de Dã” não existia no tempo de Abraão, nem no tempo de Moisés, mas quem conta a história projeta seu conhecimento geográfico no passado. E isso também acontecia com as crenças, claro.

Jones F. Medonça

O ÁGAPE COMO AMOR CARNAL EM CÂNTICO DOS CÂNTICOS

1. No Livro de Cântico dos Cânticos, capítulo 7, verso 6, lemos assim: “como és bela, como és formosa, que AMOR delicioso!”. E por que este amor é tão delicioso? Ora, por causa dos cachos, dos seios, do umbigo, do quadril, da boca que se derrama, “molhando-me lábios e dentes” (7,9). O texto fala de um amor “caliente”, claro. Muita gente vive repetindo por aí que na Bíblia esse tipo de amor é indicado pela palavra grega “eros”, que se diferencia de “ágape” (amor incondicional, divino) e de “fileo” (amor entre humanos, entre amigos). Mas isso está errado. Muito errado.

2. Veja que na versão grega do texto de Cântico dos Cânticos (chamada de Septuaginta), traduzida por judeus versados no idioma grego, a palavra “ágape” foi a escolhida para traduzir esse amor humano, carnal, entre homem e mulher: “ί ὡραιώθης καὶ τί ἡδύνθης, ἀγάπη, ἐν τρυφαῖς σου” (7,9). Sabe o que isso significa? Significa que uma diferenciação considerável entre “ágape” e “fileo” talvez tenha até existido entre os gregos antigos em alguma época específica, mas na Bíblia ela simplesmente inexiste. Inventaram essa classificação tripartida do amor.

3. Trata-se de uma ideia fixa, cristalizada, protegida por uma casca sólida, polida e preservada na mesma caixa em que se guardam os sonhos. Alguém poderá argumentar que o amor que se desenvolve entre os amantes em Cântico dos Cânticos é “ágape”, incondicional, divino, porque na verdade reflete o amor de Deus por Israel (é o que dizem os alegoristas). Se é assim, como explicar o uso de ágape em 1Rs 11,2, que declara com todas as letras que Salomão se ligou a muitas mulheres estrangeiras por “AMOR” (ágape!!!). Ora, o texto não deveria registrar “eros”?

4. Conclusão: na versão grega do Antigo Testamento a palavra “eros” jamais é usada, mesmo quando claramente indica amor carnal, mesmo quando enfatiza a atração pela derme nua, pelos beijos, pelos afagos ardentes. Por outro lado, “ágape” e “fileo” são empregadas de forma intercambiável, servindo para se referir ao amor da divindade pelos humanos, ao amor dos humanos pela divindade, ao amor dos homens pelas mulheres e até mesmo o amor de homens e mulheres pelas coisas mais vis.

Jones F. Mendonça

SODOMA E BENJAMIN DE GABAÁ

1. Um leitor atento perceberá que a história dos mensageiros divinos cobiçados pela população de Sodoma (Gn 19,1-11) em muito se parece com a história do levita cobiçado pela população de Gabaá de Benjamin (Jz 19,11-30). No caso de Sodoma, Ló oferece suas filhas virgens; no caso de Benjamin de Gabaá, um morador idoso oferece sua filha virgem. Algo chama a atenção nessas duas histórias: por que, cargas d’água, tanto os moradores de Sodoma como os moradores de Gabaá de Benjamin cultivavam tamanha tara por homens hospedados na casa de um morador local? Isso não é estranho?

2. Bem, talvez a história tenha sido interpretada de forma equivocada. Será que esses “tarados” sodomitas/benjamitas cultivavam um desejo incontrolável por relações homoafetivas? Suponho que não. Repare que os objetos do desejo, no caso de Sodoma, eram mensageiros divinos, ou seja, mediadores entre o divino e o humano. No caso de Benjamin, o objeto do desejo era um levita (sacerdote, como o levita de Jz 18?), visto como mediador entre seres divinos e seres terrenos. Ao que parece, a história reflete uma antiga crença muito estranha: relacionar-se sexualmente com sacerdotes e mensageiros divinos transmitia algum tipo de poder.

3. Nas duas histórias o tema principal é a violação de um hóspede, algo considerado repugnante na sociedade do Antigo Israel. O tema secundário é a tentativa de violar sexualmente indivíduos que de alguma maneira atuavam no espaço de transição entre homens e deuses. Ou estou errado?

Jones F. Mendonça

ELAINE PAGELS E AS ORIGENS DE SATANÁS

1. No final da década de 70, Elaine Pagels tornou-se mundialmente famosa com a publicação de “The Gnostic Gospels”. A autora é especialista em gnosticismo, uma corrente religiosa que nasceu no contexto do cristianismo primitivo e foi visto como uma ameaça à ortodoxia cristã primitiva. Neste ano, no ápice de sua fama, Pagels escreveu “Miracles and Wonder” (Doubleday, 2025, 336 p.), ainda sem tradução em português. Desta vez o foco de seu trabalho é a figura de Jesus. Com certeza o livro despertará muitas polêmicas.

2. Quero aproveitar para falar de um livro menos conhecido de Pagels, publicado em 1995: “The Origin of Satan: How Christians Demonized Jews, Pagans, and Heretics”. Tal como sugere o título, o livro procura explicar como a figura de Satanás, relativamente insignificante no Velho Testamento, ganhou proeminência e importância na visão dos primeiros cristãos, que passaram a atribuir influência demoníaca a todos aqueles que eram vistos como opositores de sua fé, como judeus, “pagãos” e “heréticos” (também vale ler: "Quem matou Jesus?", de John Dominic Crossan).

3. Passaram-se dois mil anos, meu caros, e esse tipo de recurso ainda funciona, por isso o livro merece ganhar espaço nas prateleiras de quem está interessado em compreender algumas das raízes do atual contexto religioso evangélico. O dualismo gnóstico e depois maniqueísta fez sucesso no passado e sua força ainda é visível nos discursos inflamados de líderes fundamentalistas que têm transformado seus púlpitos em zona de guerra político-partidária, em prostíbulo metafísico-eleitoral (eita, que agora exagerei!). E nesses discursos o "Zarapelho", o "Satanás", é sempre o outro.

Jones F. Mendonça

ÁGAPE E O TAL DO "AMOR INCONDICIONAL"

1. Há um mito sobre o significado da palavra grega “ágape” que se perpetua e que inclusive é repetido por linguistas e tradutores renomados, cujo nome terei o cuidado de não mencionar aqui. Eles repetem, sem qualquer cuidado, que “ágape”, na Bíblia, sempre indica o amor divino, incondicional, o amor de Jesus, etc. Mas isso não é verdade! No Novo Testamento “ágape” e “fileo” são empregados de forma intercambiável.

2. Um exemplo: “Pois Demas me abandonou por amor (ágape) ao mundo presente” (2Tm 4,10). Veja que “ágape”, aqui, não tem nada a ver com amor divino, incondicional, ou algo semelhante. Outro exemplo, desta vez expondo o emprego de “fileo” como amor divino: “pois o próprio Pai vos ama” (fileo, Jo 16,27). Por que não foi usado “ágape” aqui, se ele preserva – como dizem – o sentido de um “amor incondicional”?

3. Em Jo 5,20 lemos o seguinte: "ὁ γὰρ πατὴρ φιλεῖ τὸν υἱὸν", ou seja, "porque o pai ama [fileo] o filho". Os mitos ganham pernas, patins, turbinas… e correm na velocidade dos cometas.

Jones F. Mendonça

ZADOK, UM "SACERDOTE SEGUNDO O CORAÇÃO DE DEUS"

1. Já defendi, em post anterior, que “ser alguém segundo o coração de Deus”, como Davi (cf. 1Sm 13,14), é uma maneira de dizer que determinado indivíduo foi fiel cumpridor da lei, ou melhor, da lei tal como aparece registrada no Deuteronômio. Outro rei louvado por sua fidelidade à lei deuteronômica é Josias, por isso o Segundo Livro dos Reis declara: “não houve antes dele [de Josias] rei algum [nem Davi!?] que se tivesse voltado, como ele, para Yahweh, DE TODO O SEU CORAÇÃO...” (2Rs 23,25).

2. Além de reis, também “procede conforme o coração de Deus” um sacerdote. Quando o sacerdote Eli é advertido de que o ofício sacerdotal seria removido de sua casa, a seguinte promessa é anunciada: “farei surgir um SACERDOTE FIEL, que procederá CONFORME O MEU CORAÇÃO e o meu desejo, e lhe concederei uma casa que permaneça, a qual andará sempre na presença do meu ungido”. Mas quem é esse sacerdote? E quem é esse ungido ao lado do qual atuará esse sacerdote?

3. Bem, esse “ungido” é Davi e esse sacerdote é Zadoc, que substituiu a linhagem de Eli (cf. 1Rs 2,27). Embora a genealogia bíblica apresente Zadoc como descendente de Aarão, assim como Eli, especula-se que ele tenha sido originalmente um sacerdote jebuseu incorporado à religião israelita por meio de algum tipo de negociação. Seja como for, veja que Zadoc, ao lado de Davi e Josias, recebe um status especial. E por que todos receberam esse status especial? Ora, porque foram avaliados a partir do que diziam as leis deuteronômicas.

4. Então não tem nada a ver com o fato de Davi ser alguém que constantemente se arrependia? Não. Saul também é apresentado como alguém arrependido após ter poupado Agag, rei amalequita, do anátema (cf. 1Sm 15,3): “Pequei e transgredi a ordem de Yahweh e os teus mandamentos, porque temi o povo e lhe obedeci" (1Sm 15,24). É importante perceber que o critério de avaliação dos reis, sacerdotes e profetas bíblicos não era baseado em valores modernos, mas em valores considerados preciosos pelo redator.

Jones F. Mendonça