Na mentalidade grega, sobretudo a partir de Platão, a crença de que o corpo humano é uma espécie de “casca” ou “prisão” da alma (da psyché) passou a ser amplamente difundida, deixando reflexos profundos na tradição cristã. Tal crença implica no desprezo ao corpo, uma vez que supõe a superioridade da alma (imortal) sobre a matéria. Daí a crítica de Nietzsche de que o pensamento de Platão é uma “filosofia para a morte” e que o cristianismo é uma espécie de “platonismo para o povo”. No fim da vida Platão reafirmou suas profundas convicções: “Aquilo que constitui verdadeiramente o nosso ser, isto é, a psyché, é imortal” (Leis 959 b).
Entre os pais da igreja a ideia está presente,
por exemplo, na carta a Diogneto (c. 190-200): “o que a alma é para o corpo, os
cristãos são para o mundo [...]. Os cristãos estão como que detidos na prisão
do mundo”.
Até mesmo Calvino, nas suas Institutas, expõe
esse tipo de crença. O teólogo de Genebra chega a citar Platão (aliás, faz isso
mais de uma vez):
Portanto, enquanto habitamos no cárcere de
nosso corpo, temos de lutar continuamente com as imperfeições de nossa natureza
corrupta; na verdade, com nossa alma natural. Platão diz algumas vezes que
a vida do filósofo é a meditação da morte (Livro III, III, 20).
A antropologia hebraica desconhece esse dualismo
ou dicotomia entre alma e corpo. A palavra hebraica geralmente traduzida por
alma é néfesh. Em alguns textos néfesh indica a garganta:
Sl 69,1
Salva-me, ó Deus!, pois as águas subiram até o meu pescoço (néfesh).
Alguns tradutores optaram por “pescoço”, mas
ideia é indicar a garganta, local por onde passa o ar inspirado e expirado
(para indicar o pescoço geralmente se usa tzavar, como em Ct 1,10). Se a água
sobe mais, a néfesh é comprometida e o corpo perde a vitalidade.
Néfesh serve também para indicar o princípio
vital, como neste texto do livro de Reis:
1Rs 17,21 Então se estendeu
sobre o menino três vezes, e clamou ao Senhor, dizendo: ó Senhor meu Deus, faze
que a vida (néfesh) deste menino
torne a entrar nele.
A ideia não é exatamente que a néfesh volte a
entrar no corpo, mas que ela seja restituída (shub) às entranhas (qérev) do
menino (yéled). Néfesh é fôlego que anima o corpo e não uma essência etérea que
habita num indivíduo e sai voando após sua morte.
Por vezes a néfesh indica corporeidade. Um exemplo é
este texto de Isaías:
Is 29,8 Será também como o
faminto que sonha que está a comer, mas, acordando, sente-se vazio.
No texto
hebraico: “sua néfesh está vazia” e não “sente-se vazio”. A ideia é a seguinte:
se o corpo não se alimenta, sua néfesh (fôlego de vida) fica fraca, fica vazia (reyqah).
Outro
exemplo:
Nm 11,6 Mas agora a nossa alma (nossa
néfesh) se seca; coisa nenhuma há senão este maná diante dos nossos olhos.
Não há alimento, logo a néfesh fica seca
(yabesh), sem vida. Inexiste oposição entre corpo (basar) e alma (néfesh).
Ambos estão intimamente ligados.
Na antiga tradição hebraica homem e mulher são néfesh encarnada e não psyché aprisionada. Então surgiu o judaísmo helênico. Depois
o cristianismo bebeu da mesma fonte. Herança maldita.
Não é difícil entender porque o livro de
Cantares tão cedo passou a ser alegorizado por judeus (a partir de Aqiva) e
cristãos (Orígenes, Clemente, etc.).
Explica-se facilmente a ênfase que o cristianismo dá aos chamados
“pecados sexuais”. Já no IV século Jerônimo se jogava aos espinheiros a fim de
que a dor sobrepujasse seu desejo pelo corpo feminino (recomendava banhos frios
e o uso de cilício para combater o desejo sexual). O ser humano, antes visto
como garganta viva (que grita, urra, come, soluça, bebe, jubila, geme, respira)
tornou-se mera alma encarcerada. Desejar é pecar. Mas diferentemente do
budismo, que queria suprimir o desejo, os cristãos preferiram: “desejar o nada,
a nada desejar”.
Nietzsche tinha razão.
Jones F. Mendonça
Liberado para download pelo próprio autor - Juan
Echánove -, o livro “Ecos del desierto – El origen histórico del monoteísmo” (Central
Books, 2008, 413 p.) narra como Yahweh foi incorporando características de
outros deuses ao longo da história (Elohim, Ormuz e o Logos grego). A grande sacada do livro é sua linguagem
simples e a apresentação dos temas numa ordem que facilita a compreensão de um
leitor pouco familiarizado com o assunto. Segue uma sinopse do livro:
